Le Soufisme est la Gnose même, dans sa théorie et dans sa pratique. Ce n'est pas une religion mais une Ecole Spirituelle, munie d'une doctrine ésotérique et d'une discipline de l'éthique sociétale et environnementale, un art de vivre en harmonie avec l'existence en ce monde.
Les Owaysî sont des êtres authentiques, véridiques, sincères (siddiqîn). Ils sont les tributaires de la Vérité Révélée de par leur cheminement vers l’Eveil de leur Déité enfouie. Ils sont un groupe d’âmes extrêmement vaste qui ne connaît pas de frontières telles que les nations, les philosophies politiques ou les religions.
"Mon coeur est devenu apte à acceuillir toute forme.
Il est pâturage pour gazelles et abbaye pour moines.
Temple pour idoles et Ka'ba pour qui en fait le tour.
Il est les Tables de la Thora et les feuilles du Coran
La religion de l'amour est seule que je professe.
Où que ses montures se dirigent,
L'amour sera ma religion et ma foi." (Ibn 'Arabi)
A travers une multitude de voies d’enseignement pratique, ils se relient les uns aux autres pour aider l’humanité à trouver la Rémission et la rendre capable de transformer ses actions et ses paroles en une lumière qui triomphera des ténèbres de l’ignorance et de la dénaturation de l’espèce humaine ; une lumière de paix, d’harmonie, la lumière du véritable bonheur de l’être humain : ce que la Tradition du Livre appelle La Vie Eternelle.
"Si tu n'anéantis pas ton ego par la sincérité de l'effort,
ton coeur ne vivra pas par les lumières de la connaissance."(Al-Ghazâlî)
Ils n’ont pas besoin de se connaître entre eux, car ils se connaissent par le cœur. Ils n’ignorent pas la présence des autres Véridiques en ce monde, ni le fait qu’ils tissent un lien subtil afin d’éveiller l’humanité à son salut et à sa guérison. Ils ont parfois un langage bien différent les uns des autres et bien différent de ce que le commun des êtres humains peut manifester.
Dans les formes, ils peuvent tenir des propos en apparence contradictoires les uns vis-à-vis des autres, mais ils ne font là que susciter la mobilisation de l’effort des consciences pour se libérer des entraves qui les empêchent de voir le monde spirituel, afin qu’elles accèdent par elles-mêmes à la Vérité Révélée. C’est seulement par cet effort personnel que vient la Libération.
"Le Véridique se doit de n'être ni envieux ni tyrannique,
ni de se montrer infatué
ni de s'égarer sur les préceptes apparents de la Loi.
Il ne doit prendre la place d'honneur dans une réunion,
ni être à la tête d'une dispute,
d'une controverse ou d'une suspicion
envers celui qui est sur la Voie de la Réalisation Spirituelle." (Ibrâhîm al-Dassouqî)
La libération de l’humanité est le grand djihad des Owaysî, et cette libération a pour viatique l’Amour Universel en Dieu. Aimer son prochain en Dieu, cela signifie être capable d’un partage, d’une communion d’énergie qui accroit chacun dans ses grâces et sa sincérité d’existence, qui participe à élever l’humanité dans sa transfiguration, dans la manifestation de son Corps Glorieux, la Grande Résurrection.
"Je suis avec mes amis partout où ils me cherchent, sur la montagne, dans la plaine et dans le désert. Celui à qui j'ai révélé mon Essence, c'est-à-dire la connaissance mystique de moi-même, celui-là n'a plus besoin d'une proximité physique. Et c'est cela la Grande Résurrection." (Imâm Salmân)
Cette communauté compte de très nombreux êtres humains à travers la terre, disséminés parmi les nations, les philosophies politiques et les religions. Ce sont des fidèles de la Voie, qui œuvrent suivant les grâces qui leur ont été accordées à relier les êtres dans l’amour divin et la paix des cœurs. La plupart des Owaysî n’enseignent pas la Voie elle-même mais ils la font comprendre en la vivant personnellement, en « l’interprétant » au sens théâtral du terme.
"Cela fait quarante ans que je parle à Dieu, alors que les gens croient que c'est à eux que je parle." (Al-Tustarî)
Ils instruisent les êtres au sujet de la Voie en éprouvant les réactions de leurs semblables par l’image divine qu’ils manifestent (l’extérieur qu’ils présentent au commun des hommes). Si celle-ci heurte, c’est que l’être qui en est témoin n’est pas prêt à l’amour parfait qu’est l’amour en Dieu, car il a rejeté une partie de la manifestation.
Ou bien, cela signifie qu’il s’est lui-même inscrit dans la manifestation en tant qu’être destiné, être dont l’incomplétude est assumée par une discipline comportant sa part d’interdits. Ceci fait qu’il peut arriver que des Owaysî se querellent entre eux de par leurs disciplines antagoniques, mais en aucun cas ils ne chercheront à s’annihiler l’un l’autre.
"Le musulman est celui dont les autres musulmans sont à l'abri du mal de sa langue et de sa main, et le cheminant est celui qui émigre en abandonnant ce qu'Allah a proscrit." (Sidna Muhammad (saws))
Ils œuvrent à une unité qui ne supporte pas la violence et qui tend à ne la reconnaître et l’assumer en soi que pour être capables de l’éradiquer de leur existence. Ils sont si non-violents que leur non-violence constitue une lumière extrêmement violente pour les âmes perdues.
La Confrérie Spirituelle Owaysî se fit connaître en occident à la renaissance sous le nom de Fraternité Rose+Croix, usant là de son arcane dans l’ésotérisme du christianisme. En tant que Confrérie Spirituelle Owaysî, elle se fait connaître aujourd’hui par l’arcane de l’ésotérisme islamique, et ce afin de révéler son rattachement à la lignée des Awliyya, les « saints » musulmans.
L’Emir est celui qui est chargé de guider le mouvement en se faisant le Pôle Spirituel qui permet le rassemblement des frères éveillés. La Loi Cosmique qui régit les Emirs veut que ceux-ci apparaissent quand le monde en a besoin, adaptés aux circonstances de l’époque et annonciateurs des mutations à attendre pour les jours qui viendront après eux, grâce à la Vision Transcendantale qu’apporte la Gnose. Les Prophètes, les Bodhisattvas et les « Saints » ont tous été Emirs de la Confrérie Spirituelle, leur lignage est appelé La Tiltilia.
Les Emirs sont des Etres Clairvoyants. La Déité les pousse à se dévoiler au monde, c’est l’Envoi, la Vocation, appel qu’ils ne peuvent fuir car il est inscrit en eux. Ils sont les libérateurs qui œuvrent à travers toutes les traditions spirituelles à la revivification des cœurs vers l’Unité planétaire dans le Saint des Saints du divin. Ceci explique que les religieux les considèrent à chaque fois comme des hérétiques, car ils font éclater les frontières sur lesquels les religieux érigent leur contrôle des âmes.
La lignée d’émirat de cette confrérie n’est pas issue de l’autorisation émanant d’un maître spirituel incarné, mais de l’Appel Divin, la Suscitation en tant qu’Envoyé (Nabi). Il faut être appelé pour exercer cette charge.
"Désormais l'affaire n'appartient plus qu'à Dieu" ('Alî Samarrî)
Des années d’étude et un voyage initiatique, exil ou pèlerinage, sont très souvent indispensables aux Postulants pour qu’ils acquièrent une connaissance de soi suffisante pour devenir Emir.
En tant qu’Owaysî, ils révèlent leur gnose (connaissance transcendantale) par les rites et par le verbe de l’islam soufi. Etant donné que notre temps est celui de la maturation de l’humanité, le moment n’est pas le plus propice à l’usage pédagogique de la parabole. Beaucoup de nos frères humains en effet se sont fourvoyés par cause de la vision superstitieuse de la Vérité Révélée en paraboles.
Ainsi, de nombreux humains parlent aujourd’hui sciemment suivant une approche rationaliste et détestent la « langue de bois ». Dans cette situation, les Fakirs de la Confrérie, et en particulier leur Emirs, s’expriment suivant l’entendement qualitatif de leur auditeur, en usant notamment de la Programmation Neurolinguistique.
Le climat spirituel de l’humanité se dégrade lorsque l’on se contente de nourrir la foi au détriment de la Connaissance des Mystères de la Transfiguration car si les religions visent l’accessibilité et le miracle de la foi, la Voie, elle, est plus exigeante : ceux qui sont éveillés savent qu’elle consiste en un dépouillement de l’âme charnelle, l’ego, pour l’accès à ce que l’occident appelle la sainteté, ce que l’orient appelle la divinité, ce que la Voie appelle aussi prosaïquement la sagesse. Nous pouvons sans trouble utiliser le terme Consécration.
Nous œuvrerons ici à expliciter l’approche nouvelle de la Vérité Révélée, que nous appellerons par facilité de divers noms, en particulier par la dénomination « Discipline de Rémission » (Islam). Mais le Rémissionisme n’est en fait qu’une partie de la Voie, la partie basse. Il y a au-dessus d’elle, pour l’élite, la « Conscience Pieuse » (Imân), qui elle-même est couronnée pour l’élite de l’élite par l’ «Agissement Magnifique» (Ihsân).
"L'être humain passe par trois étapes: Dans la première, il adore n'importe quoi: l'homme, la femme, les enfants, la terre ou les pierres. Quand il avance un peu vers la seconde étape, il adore Dieu. Quant il finit par arriver à l'étape où il ne dit plus:"Je me soumet à Dieu", ni "Je ne me soumets pas à Dieu", alors il aura dépassé les deux premières étapes pour accéder à l'étape ultime." (Jalâl ud-Din Rûmî)
Il n’est pas rare cependant que le chemin des Bien-Guidés qui sont appelés à la vocation d’Emirs se fasse dans l’ordre inverse, car ils sont ceux qui viennent du haut des sphères d’existence pour prendre forme, et non pas des êtres entravés en bas ayant besoin de miséricorde pour remonter vers la déité.
Ainsi, lorsque l’on nous interroge sur dénomination de la Confrérie Spirituelle Owaysî, si nous devons définir la direction de la Voie, nous dirions que nous sommes la Tarîqa Ihsâniyya. Si nous devons définir le credo dont nous témoignons, nous dirions que nous sommes la Tarîqa Imâniyya. Si nous devons définir le rite que nous suivons, nous dirions que nous sommes la Tarîqa Islamiyya.
En aucun cas nous ne pouvons attribuer la Voie à un Emir quelconque : il n’en dispose pas, elle suit le flux des existences sans qu’il intervienne. La Guidance à laquelle il intercède émane de la Déité de celui que l’on guide.
Ainsi l’Emir n’est pas un maître qui dispose du fakir (le disciple), mais il est plutôt un mobilisateur de conscience, une âme ancienne qui fait part de son expérience pour faciliter le cheminement intérieur du disciple.
Afin de maintenir et d’accroître la ligature qui uni l’Emir à ses disciples dans la Voie de la Rectification, l’Emir doit suivre une discipline particulière, plus exigeante que ce qu’il attend des disciples, car il est plus avancé sur la Voie.
Parmi ces contraintes, il y a de veiller à ce que son influx spirituel ne mène pas ses disciples à l’adoration et l’invocation des idoles du mental et des idoles des sens, mais qu’ils s’orientent vers la déité seule.
Il y a aussi sa modération sexuelle qui doit lui assurer une monogamie parfaite et le non-renoncement à son partenaire marital, hormis le cas où c’est celui-ci ou celle-ci (aucune faveur particulière pour les hommes n’a lieu dans l’émirat) qui prend la décision de renoncer à la vie maritale avec l’Emir.
La Confrérie enseigne et pratique diverses méthodes d’activation des énergies spirituelles et psychiques dont disposent les êtres humains. Ce sont des thérapies alternatives qui ont commencé à se répandre dans le monde entier.
La Confrérie rappelle que ces voies ne sont salutaires à long terme que si l’enseignement spirituel les accompagne et que le patient active sa guérison par la Levée du Sceau, c'est-à-dire par sa propre aspiration (niyyah) au bonheur accompli en lui et tout autour de lui.
La pratique principale de la Voie pour la guérison et l’harmonisation de l’influx spirituel est l’Imposition des Mains, ce que les japonais appellent reiki, l’énergie d’amour, ce que nous nommons le Sîrr, ou la Baraka.
Le message nouveau et éternel que la Confrérie Spirituelle vient annoncer à l’humanité, c’est que le temps est venu de lever le voile qui nous sépare de la réalité céleste : c’est la Désoccultation, l’annonce explicite de la Vérité Révélée.
« Quiconque demandera la Connaissance Transcendante la recevra, et celui qui l’aura reçu sera libéré et transfiguré, entrant dans un niveau de perception inédit : Jinna, la surréalité abondant de la Présence Divine, sans nul anathème, car les mots se seront effacés dans l’indicible. »
« Là il sera rassasié de toute connaissance, car il aura acquit le trésor de toute connaissance, et les développements ultérieurs de sa science ne seront pour lui qu’amusements et frivolités. »
« Celui qui aura bu à la source de ce savoir aura offert à son âme le don de l’immortalité. Celui qui saura asseoir sa posture spirituelle dans cette joie essentielle la conservera. »
« Celui qui saura voir par sa lumière la propagera et il aura raison de toutes les ruses de l’existence. Il sera Parfait et à l’abri de tout mal.»
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